有人說中國自古沒有 "自由主義" 思想的土壤，亦沒有啟蒙思潮。
或許不然，諸子百家中就有位叫楊朱的人主張 "貴己" "為我" "重生" ，"損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也"，強調維護個人私權，尊重他人權利。這與蘇格拉底 "理性和道德" 的 "個人自由" 類似，而西方啟蒙運動先趨伊壁鳩魯關於 "私權公權" 的 "社會契約說" 較之楊朱還晚了 50 多年。所以，說楊朱是倡導 "個人權利神聖不可侵犯" 天下第一人也不為過。
史學家認為，楊朱之思想，個人自我之覺醒。楊朱是要厘清個人與集體、社會、國家的邊界，而中國古代正是因為這個邊界模糊，才有了 "殉夫殉君殉社稷" 的愚昧與悲劇。
楊朱 "貴己" 思想與古希臘的 "自由理性" 及古羅馬 "獨立人格" 思想異曲同工，皆都強調個體私權、自由意志及獨立思考。而後的兩千多年，"個人自由主義" 成為推動西方社會發展的主流思想，霍布斯、洛克、孟德斯鳩、盧梭等諸多思想家沿著伊壁鳩魯的思想，相繼完善與實踐了 "社會契約論"，推動文藝復興、啟蒙運動及民主革命的發生。
然而，"個人自由主義" 思想在中國卻是昙花一現，涅槃在那個 "百家爭鳴" 的自由思想黃金時代，兩千多年未能重生。
東西方 "自由" 思想為何會遭遇天壤之別的際遇呢？
唯一的解釋就是，趨庸權勢的儒法兩家主導了中國後來的歷史進程，而諸子百家特別是儒家對楊朱冠以 "一毛不拔" 進行碾壓扼殺是直接原因。
儒家宗法 "集體主義" 是 "個人主義" 的對頭，而法家信奉的 "專制主義" 是 "自由主義" 的敵人，儒法融合的 "專制主義中央集權統治秩序" 自然容不下 "個人自由主義" 的思想。
所以，當西方社會從 "私產神聖不可侵犯" 的古羅馬法典到文藝復興，從宗教改革到啟蒙運動，從荷蘭獨立革命到英國光榮革命再到石破天驚的美國獨立，經歷轟轟烈烈自由主義民主革命之時，中國卻一直在 "專制集權主義" 的 "皇權帝制" 裡原地打轉。
專制集權統治絕不會把一個人當成 "獨立人格" 的人來看，在專制統治者眼中，人僅僅是一件物品、一個動物，奴僕或奴隸，充其量只是集體的一個工具。所以，"個人自由主義" 思想自春秋戰國以降，便再沒有原創的土壤。
讓人啼笑皆非的是，楊朱這麼一個 "自由思想" 原創者，我們卻僅能從諸子對他的批評中得到一些零碎的信息，從孟子開始，幾乎都是因批評的需要而引述楊朱，楊朱僅僅是中國正統思想一個的反面案例而已。
楊朱著作闕如，究竟是從未著述還是佚失呢？或許我們更相信是專制統治 "焚書" "禁言" 的結果。畢竟我們從孟軻所言："楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸於楊，即歸墨" 可以想見楊朱在那個 "百家爭鳴" 的時代曾收獲眾多信徒粉絲，這樣的 "天下之言" 怎麼會沒有著述呢？
儘管如此，我們還是通過孟子及那些批評楊朱的人之口，溝沉出楊朱的思想脈絡。
楊朱謂之 "貴己" "重生"，意指人的 "生存權" 最重要，強調的是個體的人性和尊嚴，亦即 "自由" 和 "權利"。楊朱認為，人生下來就有欲望，有欲望就應該適度滿足，所以 "人為了自己而活"。而儒家斥楊朱 "貴己" "重生" 為 "自私、頹廢、墮落之言"，因為這與孔子 "貴仁" "貴公" 背道而馳。
其實，春秋晚期至戰國，諸侯紛爭，損以利亡，君王厚生而致使臣民輕死，"貴公" "貴仁" 之說，已成虛偽之談。
楊朱憤世而倡導 "貴己" 之說："損一毫利天下，不與也。" 即使僅用自己一根汗毛，去換取天下利好，我也不幹。諸子對此口誅筆伐："自私自利至極" "一毛不拔"。楊朱弟子孟孫陽作了辯駁："損一毫" "侵肌膚" "斷一節"，"一毛" 關乎身家性命 "為之乎？"，如果今天有人以利天下名義拔你一根毛，明天他就會以利天下名義砍掉你一條腿，後天就要求連你的腦袋都捐出來。這似乎和西方現代個人主義思想相吻合，那就是：對政府公權之手高度警惕，對公民私權維護寸土不讓。
楊朱後面還說了一句 "悉天下奉一身，不取也"，把天下之利給我，我也不接受。這樣看來，楊朱是反對 "普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣" "天下奉君王一人" 思想的。楊朱支持 "貴己" "重生"，但同時亦反對 "侵物" 和 "縱慾"，"智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。" 用智慧為自己服務可貴，以暴力侵犯別人財物可恥，維護私權的同時，也要尊重他人權利，反對 "權力" 侵害 "權利"。
楊朱對理想社會的思考是："人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。" 他說："善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行於一國，而未合於人心；以我之治內，可推之於天下。" 人人治內貴己，互不侵犯損害，人人自重自愛，不就各安其所，天下治理了嗎？
正是這樣一個主張生命權、自由權、財產權不可侵犯，強調個人內在價值的道德立場思想學說卻遭到諸子的孤立與圍獵。
孟子將楊、墨一起批判："楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。" 孟子指控楊墨二派是妖言惑眾："楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。"
"楊氏為我" 是孟子反楊朱的核心觀點，而 "一毛不拔" 則是對其倫理態度的絕妙形容。孟子批評楊墨之時卻露出了儒家為君王專制統治站台的馬腳，"無父無君是禽獸"，這不就是要遵循所謂的 "君君臣臣父父子子" 嗎？
"中國思想界的清道夫" "四川只手打倒孔家店的老英雄" 吳虞就寫出《辨孟子辟楊、墨之非》，認為孟子距楊、墨是 "教主之專制"。稱 "楊子為我主放任，則不利於干涉，墨子兼愛主平等，則不利於專制，皆為後世霸者所深忌。而儒家則嚴等差，貴秩序，上天下澤之瞽說，扶陽抑陰之謬談，束縛之，馳騖之，於霸者馭民之術最合。故霸者皆利用之，以宰制天下，愚弄黔首。"
吳虞認為孟子給專制統治者提供了統治天下的 "馭民之術"。
到了董仲舒這裡，諂媚專制君王的意圖就更直接了，董仲舒批評楊朱說："義不入危城，不處軍旅，不以天下大利，易其脛之一毛，世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅，設爵祿，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。"
董仲舒為了維護 "今上" 的利益，認為楊朱 "個人自由主義" 思想將導致沒有人願意為 "人主" 賣命。在董仲舒看來，君權神授，所有臣民生而之為君王效力，江山社稷都是君王的私產，連你的生命都是君王賜予的，哪裡還容得下你 "個人自由" 呢！
當然，董仲舒批評楊朱還有另外一個目的，那就是 "罷黜百家，獨尊儒術"，董氏儒法與專制統治苟合，所謂的 "異端邪說" 無一幸免皆都遭到無情鎮壓和禁錮，"百家爭鳴" 時代終結了，華夏文明進入漫長而枯燥的 "陽儒陰法" 極權帝國時期，楊朱 "貴己" 思想亦在乾綱獨斷、文網密布之下，沉沒在批評的故紙堆裡，沒一人敢翻案重提。
而那個時期，"自由" 的火種卻在世界的另一端星火燎原。