“太初有道，道与 神同在，道就是 神。”（约翰福音 1:1）
成吉思汗屬於哪國文化？實際上，文化往往是不問國界的。
腐敗、衰落，是所有傳統文化的必然命運，除非它遭遇新的異質文化。這一點符合物理學的 “熵增定律”：一個封閉系統，會走向單一、無序，最後死亡。地球文明之所以源源不斷地演進，是因為這是一個開放系統，有太陽提供能量。因此，地球生命呈現出多樣性、有序化。
嚴格的說，所有傳統文化都衰落了。但，西方好像稍微有點例外。西方文明之所以具有普世性，是因為它內含著一個自我否定的核心。而其他文明則千方百計地保守自身，故其命運當然是熵增導致的衰弱。人類歷史因此表現為西方對非西方的征服。
其實，傳統文化本身也是一個相當含混的概念。例如，中國傳統文化，不知道經過了多少雜交，而絕非從一而終。古代中國經歷了商周之變、周秦之變，秦朝的 “大一統”，漢代的 “獨尊儒術”，魏晉南北朝時五胡亂華將各種夷狄文化雜糅進中原文化，唐宋時期的開放，蒙古人建立 “行省” 制度，明代皇帝有信天主教、佛教的，清代的被殖民，現代中國引入馬主義、大陸法系，現時代的信息文明，等等。但，很多知識分子還在迷信、美化 “傳統文化”，不知道他們究竟指的是上面的哪一部分 “傳統”。
同樣，東亞社會中那些繼承了一些中國傳統文化的經濟發達地區，其文化形態早已發生了翻天覆地的變化。即使是看上去仍然保存著 “中國傳統文化”，但真正滋養他們的，卻是現代文明。那種小橋流水、田園牧歌式的 “美好”，不過是知識分子的想象罷了。在經濟落後的地方，只可能是 “窮山惡水出刁民”，道德淳樸之類的說法，不過是遠觀得來的膚淺印象。居然還有人認為，“人情社會” 是傳統文化之美的表現。難道 “面子文化” 的危害還少麼？
我認為，“中國傳統文化” 的延續性，只是一個錯覺。真正的事實是：“大航海” 以來，我們一直跟在西方文明後面，亦步亦趨，但又不情願承認別人的優勝性。還有天文數字的一代又一代 “文人”“學者” 在吃論證傳統文化優越性這碗飯。他們就像清末的官員，總是哭著祖宗之法不可改，西方不過是蠻夷化外之地。不像日本人那麼徹底，“脫亞入歐” 一了百了，省得夜長夢多。再如李光耀明言，新加坡的繁榮並非儒家倫理，而是西方法治文明的功勞。
“西方” 之所以是西方，恰恰是因為，他們敢於自我否定，而保持著文明的開放性。其實西方的形成，正是文化融合的範例。西方文化的源頭之一是古希臘，而古希臘人用腓尼基字母來記錄自己的語言，而腓尼基字母來自中東的古代閃族語，古閃族語又學習了古埃及的文字。西方文化的另一個源頭是基督教，它是對猶太教的改造，而其發揚者卻既不是希臘人，也不是羅馬人，而是來自中北歐的森林 “蠻族” 日耳曼人。
後現代神學家庫比特認為，“西方的意義” 就是批判精神和人道主義。在猶太教 - 基督教傳統中，有兩個核心精神：批判性思維與人道主義 —— 正是批判性思維推動著西方不斷自我否定、自我更新；正是人道主義精神，使得西方不斷走向生命中心、生活中心。
實際上，古希臘、希伯來，這 “兩希” 的凝結點就是理性。西方文明之所以總是能夠走向勝利，是因為理性的勝利。值得注意的是，這個理性，不僅僅是邏輯、定理之類的東西。黑格爾將理性上升為一種精神。而這一點，只有西方做到了。當人類理性有能力徹底理解精神的時候，這個理性不僅僅是自在的理性，亦是自為的理性，它是自我意識，是自在自為的作為精神東西的理性。但黑格爾說，東方只有自然宗教，而沒有精神。這一點怎麼理解？我們只能通過宗教神學來看清楚黑格爾的用意。
羅德尼・斯達克的《理性的勝利 —— 基督教與西方文明》一書寫道：
神學有的時候被稱作是 “信仰的科學”，它是對上帝的形式推理，重點在探索上帝的本質、意圖、要求，理解它們如何定義了人與神的關係。多神論太不符合邏輯，所以沒有神學。神學必然要求一個有意識的、理性的、萬能的、無限的超自然存在作為上帝。
人去不斷地探究上帝在幹什麼！這是西方之外的文化所沒有的現象。但，正是從這一點出發，西方不斷否定著自身，因為上帝也需要證明自己是上帝，上帝也可以自我否定，它通過創造活動來證明自己並自我否定。因此，上帝也是有人格的。故，基督教成了西方文化的核心密碼，成就了西方人的自我意識。一種進步的信仰，由此誕生。
基督教是面向未來的，而各大宗教總是宣揚過去的美好。基督教教義在原則上是可以被修正的（即使在實踐中未必一直如此），理性的證明是可以讓教義不斷進步的。教會在中世紀建立的大學代表了對於理性力量的信仰，在經院哲學的推動下，這種信仰滲透了西方文化，推動了科學研究、民主理論和民主實踐的發展。
——《理性的勝利 —— 基督教與西方文明》
東方文化的人們則在永遠地深思冥想一個非存在的東西，它沒有人格、虛無縹緲、沒有意識。因此，這種文化沒有理性的用武之地。“東方沒有神學家，本該探索此道的人們拒絕了神學的根本前提：一個有意識的、萬能的上帝的存在。”
但當下世界，無論怎麼保守傳統文化的國家，其人民都接受了科學，而且，科學仍然在不斷改造人類的生存方式。而科學的特點，就是可證伪性，即能夠自我否定。為什麼非西方文化不能產生科學？著名哲學家怀特海認為，在西方之外，其他宗教的眾神形象都是非人格化、非理性的，所以孕育不出科學，亞洲的宗教尤其如此。李約瑟也花了幾十年的時間來尋求 “中國為什麼沒有科學” 的唯物主義解釋，最後得出結論，中國科學匱乏的根源在於宗教，“從來沒有出現過神聖的立法者為非人的自然立法的觀念”。
此外，政教分離、產權思想，都在基督教中有描述。對於我們來說，可能最重要的是，基督教中道德平等的倫理觀念。東方傳統倫理是等級秩序的，因此，人們就不會去追求普適性的規則和秩序，而且，總有人高於其他人，成為最高的統治者。但在基督教那裡，只有人人平等，例如保羅告誡奴隸主要善待奴隸:“他們和你們，同有一位主在天上，他並不偏待人。”
而第一個現代國家，其《獨立宣言》如是說：“我們認為下面這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者賦予他們若千不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。” 道德平等的倫理觀，是革命性的。而這恰恰是東方傳統很難開出現代的原因。
傳統文化的迷思，是一種懷古情感。但，任何傳統文化就像任何事物存在生命周期一樣，如果無非更新，就不可能長存，而更新的條件，只能是接納新生事物。這就是西方文明總是能夠走向勝利的奧秘所在。
愛德華・希爾斯的《論傳統》寫道：“傳統依靠自身是不能自我更生或自我完善的。只有活著的、求知的和有欲求的人類才能制定、重新制定和更改傳統。” 對生命的尊重，對生活的熱愛，人人平等的倫理關懷，而不是保守各種教條，才是我們對待傳統文化的正確態度。仔細理解一下黑格爾的精神，我們就會產生一種生命的崇高感，以及對文化他者的開放胸懷，而不至於畫地為牢、白白浪費生命。