“太初有道，道与 神同在，道就是 神。”（约翰福音 1:1）
成吉思汗属于哪国文化？实际上，文化往往是不问国界的。
腐败、衰落，是所有传统文化的必然命运，除非它遭遇新的异质文化。这一点符合物理学的 “熵增定律”：一个封闭系统，会走向单一、无序，最后死亡。地球文明之所以源源不断地演进，是因为这是一个开放系统，有太阳提供能量。因此，地球生命呈现出多样性、有序化。
严格的说，所有传统文化都衰落了。但，西方好像稍微有点例外。西方文明之所以具有普世性，是因为它内含着一个自我否定的核心。而其他文明则千方百计地保守自身，故其命运当然是熵增导致的衰弱。人类历史因此表现为西方对非西方的征服。
其实，传统文化本身也是一个相当含混的概念。例如，中国传统文化，不知道经过了多少杂交，而绝非从一而终。古代中国经历了商周之变、周秦之变，秦朝的 “大一统”，汉代的 “独尊儒术”，魏晋南北朝时五胡乱华将各种夷狄文化杂糅进中原文化，唐宋时期的开放，蒙古人建立 “行省” 制度，明代皇帝有信天主教、佛教的，清代的被殖民，现代中国引入马主义、大陆法系，现时代的信息文明，等等。但，很多知识分子还在迷信、美化 “传统文化”，不知道他们究竟指的是上面的哪一部分 “传统”。
同样，东亚社会中那些继承了一些中国传统文化的经济发达地区，其文化形态早已发生了翻天覆地的变化。即使是看上去仍然保存着 “中国传统文化”，但真正滋养他们的，却是现代文明。那种小桥流水、田园牧歌式的 “美好”，不过是知识分子的想象罢了。在经济落后的地方，只可能是 “穷山恶水出刁民”，道德淳朴之类的说法，不过是远观得来的肤浅印象。居然还有人认为，“人情社会” 是传统文化之美的表现。难道 “面子文化” 的危害还少么？
我认为，“中国传统文化” 的延续性，只是一个错觉。真正的事实是：“大航海” 以来，我们一直跟在西方文明后面，亦步亦趋，但又不情愿承认别人的优胜性。还有天文数字的一代又一代 “文人”“学者” 在吃论证传统文化优越性这碗饭。他们就像清末的官员，总是哭着祖宗之法不可改，西方不过是蛮夷化外之地。不像日本人那么彻底，“脱亚入欧” 一了百了，省得夜长梦多。再如李光耀明言，新加坡的繁荣并非儒家伦理，而是西方法治文明的功劳。
“西方” 之所以是西方，恰恰是因为，他们敢于自我否定，而保持着文明的开放性。其实西方的形成，正是文化融合的范例。西方文化的源头之一是古希腊，而古希腊人用腓尼基字母来记录自己的语言，而腓尼基字母来自中东的古代闪族语，古闪族语又学习了古埃及的文字。西方文化的另一个源头是基督教，它是对犹太教的改造，而其发扬者却既不是希腊人，也不是罗马人，而是来自中北欧的森林 “蛮族” 日耳曼人。
后现代神学家库比特认为，“西方的意义” 就是批判精神和人道主义。在犹太教 - 基督教传统中，有两个核心精神：批判性思维与人道主义 —— 正是批判性思维推动着西方不断自我否定、自我更新；正是人道主义精神，使得西方不断走向生命中心、生活中心。
实际上，古希腊、希伯来，这 “两希” 的凝结点就是理性。西方文明之所以总是能够走向胜利，是因为理性的胜利。值得注意的是，这个理性，不仅仅是逻辑、定理之类的东西。黑格尔将理性上升为一种精神。而这一点，只有西方做到了。当人类理性有能力彻底理解精神的时候，这个理性不仅仅是自在的理性，亦是自为的理性，它是自我意识，是自在自为的作为精神东西的理性。但黑格尔说，东方只有自然宗教，而没有精神。这一点怎么理解？我们只能通过宗教神学来看清楚黑格尔的用意。
罗德尼・斯达克的《理性的胜利 —— 基督教与西方文明》一书写道：
神学有的时候被称作是 “信仰的科学”，它是对上帝的形式推理，重点在探索上帝的本质、意图、要求，理解它们如何定义了人与神的关系。多神论太不符合逻辑，所以没有神学。神学必然要求一个有意识的、理性的、万能的、无限的超自然存在作为上帝。
人去不断地探究上帝在干什么！这是西方之外的文化所没有的现象。但，正是从这一点出发，西方不断否定着自身，因为上帝也需要证明自己是上帝，上帝也可以自我否定，它通过创造活动来证明自己并自我否定。因此，上帝也是有人格的。故，基督教成了西方文化的核心密码，成就了西方人的自我意识。一种进步的信仰，由此诞生。
基督教是面向未来的，而各大宗教总是宣扬过去的美好。基督教教义在原则上是可以被修正的（即使在实践中未必一直如此），理性的证明是可以让教义不断进步的。教会在中世纪建立的大学代表了对于理性力量的信仰，在经院哲学的推动下，这种信仰渗透了西方文化，推动了科学研究、民主理论和民主实践的发展。
——《理性的胜利 —— 基督教与西方文明》
东方文化的人们则在永远地深思冥想一个非存在的东西，它没有人格、虚无缥缈、没有意识。因此，这种文化没有理性的用武之地。“东方没有神学家，本该探索此道的人们拒绝了神学的根本前提：一个有意识的、万能的上帝的存在。”
但当下世界，无论怎么保守传统文化的国家，其人民都接受了科学，而且，科学仍然在不断改造人类的生存方式。而科学的特点，就是可证伪性，即能够自我否定。为什么非西方文化不能产生科学？著名哲学家怀特海认为，在西方之外，其他宗教的众神形象都是非人格化、非理性的，所以孕育不出科学，亚洲的宗教尤其如此。李约瑟也花了几十年的时间来寻求 “中国为什么没有科学” 的唯物主义解释，最后得出结论，中国科学匮乏的根源在于宗教，“从来没有出现过神圣的立法者为非人的自然立法的观念”。
此外，政教分离、产权思想，都在基督教中有描述。对于我们来说，可能最重要的是，基督教中道德平等的伦理观念。东方传统伦理是等级秩序的，因此，人们就不会去追求普适性的规则和秩序，而且，总有人高于其他人，成为最高的统治者。但在基督教那里，只有人人平等，例如保罗告诫奴隶主要善待奴隶:“他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。”
而第一个现代国家，其《独立宣言》如是说：“我们认为下面这些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者赋予他们若千不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。” 道德平等的伦理观，是革命性的。而这恰恰是东方传统很难开出现代的原因。
传统文化的迷思，是一种怀古情感。但，任何传统文化就像任何事物存在生命周期一样，如果无非更新，就不可能长存，而更新的条件，只能是接纳新生事物。这就是西方文明总是能够走向胜利的奥秘所在。
爱德华・希尔斯的《论传统》写道：“传统依靠自身是不能自我更生或自我完善的。只有活着的、求知的和有欲求的人类才能制定、重新制定和更改传统。” 对生命的尊重，对生活的热爱，人人平等的伦理关怀，而不是保守各种教条，才是我们对待传统文化的正确态度。仔细理解一下黑格尔的精神，我们就会产生一种生命的崇高感，以及对文化他者的开放胸怀，而不至于画地为牢、白白浪费生命。