「太初有道，道与神同在，道就是神。」（ヨハネの福音書 1:1）
チンギス・ハンはどの国の文化に属していますか？実際には、文化はしばしば国境を問わないものです。
腐敗や衰退は、すべての伝統的な文化にとって必然の運命です。それは新たな異質な文化に出会わない限り、続きます。これは物理学の「エントロピー増大の法則」と一致しています。閉じられたシステムは、一つの単一で無秩序な状態に向かい、最終的には死に至ります。地球文明が持続的に進化し続けるのは、太陽がエネルギーを供給しているからです。そのため、地球上の生命は多様性と秩序を示しています。
厳密に言えば、すべての伝統的な文化は衰退しています。しかし、西洋は少し例外のようです。西洋文明が普遍的であるのは、それが自己否定の核を内包しているからです。他の文明は自己を保守しようとし、その運命はエントロピー増大による衰弱につながります。人類の歴史はしたがって、西洋が非西洋を征服することを示しています。
実際、伝統的な文化自体も非常に曖昧な概念です。例えば、中国の伝統的な文化は、どれだけの交雑を経験したか分かりませんが、一貫していません。古代中国は商周時代から周秦時代、秦朝の「大一統」、漢代の「儒教の尊重」、魏晋南北朝時代の五胡乱華による異民族文化の混合、唐宋時代の開放、モンゴル人による「行省」制度の確立、明代の皇帝のキリスト教や仏教への信仰、清代の植民地化、現代中国のマルクス主義や大陸法制度の導入、現代の情報文明などを経験しました。しかし、多くの知識人は依然として「伝統的な文化」を迷信し、美化し続けており、彼らが指しているのは上記のどの部分の「伝統」なのか分かりません。
同様に、中国の伝統的な文化の一部を受け継いだ東アジア社会の経済発展地域は、既に大きな変化を遂げています。見かけ上はまだ「中国の伝統的な文化」を保持しているように見えるかもしれませんが、実際に彼らを育てているのは現代文明です。そのような小さな橋や流れる水、田園詩的な「美」は、知識人の想像に過ぎません。経済的に遅れている地域では、「貧しい山と悪い水からは悪人が生まれる」という言葉は、遠くからの浅い印象に過ぎません。驚くべきことに、「人情社会」が伝統的な文化の美の表現だと考える人々もいます。面子文化の害はまだ少ないと言えるでしょうか？
私は、「中国の伝統的な文化」の持続性は錯覚に過ぎないと考えています。真実は、「大航海時代」以来、私たちは常に西洋文明の後を追い、それに追従してきましたが、他の優位性を認めることをためらっています。そして、天文学的な数字を持つ世代の「文人」「学者」は、伝統的な文化の優越性を論証し続けています。彼らは清末の官僚のように、祖先の法律は変えられないと泣きながら言い、西洋は野蛮な異国だと言います。日本人ほど徹底的にはしないかもしれませんが、「アジアから離脱してヨーロッパに入る」ことで一気に解決し、夜が長いと夢が多いことを省きます。また、リー・クアンユーは、シンガポールの繁栄は儒教倫理ではなく、西洋の方法による文明の功績だと明言しています。
「西洋」が「西洋」であるのは、自己否定に敢えて取り組み、文明の開放性を保持しているからです。実際、西洋の形成は文化の融合の典型です。西洋文化の源流の一つは古代ギリシャであり、古代ギリシャ人はフェニキア文字を使用して自分たちの言語を記録しましたが、フェニキア文字は中東の古代シュメール語から来ており、古代シュメール語は古代エジプトの文字を学びました。西洋文化のもう一つの源流はキリスト教であり、それはユダヤ教の改革ですが、その発展者はギリシャ人でもローマ人でもなく、中北欧の森の「野蛮人」ゲルマン人です。
ポストモダンの神学者クビトは、「西洋の意義」は批判的思考と人道主義であると考えています。ユダヤ教 - キリスト教の伝統では、2 つの核心的な精神があります：批判的思考と人道主義。批判的思考は西洋を自己否定し、自己更新する力となり、人道主義の精神は西洋を生命の中心、生活の中心に向かわせます。
実際、古代ギリシャとヘブライ人、つまり「2 つのギリシャ」の結晶点は理性です。西洋文明が常に勝利に向かうことができるのは、理性の勝利のためです。注目すべきは、この理性が論理や定理などだけでなく、一種の精神として高められることです。ヘーゲルは理性を精神の一形態として昇華させました。そして、これは西洋だけが達成したものです。人間の理性が精神を完全に理解する能力を持つとき、この理性は自由な理性だけでなく、自己の理性でもあり、自己意識であり、自由な自己である精神的な存在としての理性です。しかし、ヘーゲルは、東洋には自然宗教しかなく、精神が存在しないと言いました。これをどのように理解すればよいのか、私たちは宗教神学を通じてヘーゲルの意図を明確にするしかありません。
ロドニー・スタークの「理性の勝利 - キリスト教と西洋文明」によれば、
神学は時に「信仰の科学」と呼ばれ、それは神の存在についての形式的な推論であり、神の本質、意図、要求を探求し、それらが人と神の関係をどのように定義しているかを理解することに重点を置いています。多神教は論理に合わないため、神学は存在しません。神学は必然的に意識的で理性的で万能で無限の超自然的存在を神として要求します。
人々は神が何をしているかを不断に探求します！これは西洋以外の文化には存在しない現象です。しかし、これが出発点であり、西洋は自己を不断に否定しています。なぜなら、神も自分自身が神であることを証明する必要があり、神も自己否定することができるからです。したがって、神にも人格があります。したがって、キリスト教は西洋文化の核心の暗号となり、西洋人の自己意識を形成しました。進歩的な信仰がここから生まれました。
キリスト教は未来に向けられており、他の宗教は過去の美を宣伝しています。キリスト教の教義は原則的に修正可能です（実際には常にそうではありませんが）、理性的な証明によって教義は進歩することができます。中世に設立された大学は、理性の力への信仰を代表し、学院哲学の推進により、この信仰は西洋文化に浸透し、科学研究、民主理論、民主的実践の発展を推進しました。
- 「理性の勝利 - キリスト教と西洋文明」
一方、東洋文化の人々は、存在しないものについて永遠に瞑想しています。それは人格を持たず、虚無であり、意識がありません。したがって、このような文化には理性の場所はありません。「東洋には神学者がいない。この道を探求するべき人々は、神学の根本的前提を拒否しました：意識的で万能な神の存在。」
しかし、現代の世界では、伝統的な文化を保守している国々でも、人々は科学を受け入れており、科学はまだ人類の生存方法を変え続けています。そして、科学の特徴は自己否定可能性、つまり自己否定できることです。なぜ非西洋の文化は科学を生み出せないのでしょうか？有名な哲学者ホワイトヘッドは、西洋以外の他の宗教の多神像は非人格化され、非理性的であるため、科学が生まれないと考えています。特にアジアの宗教はそうです。ジョセフ・リーも「中国になぜ科学がないのか」という唯物論的な解釈を求めるために数十年を費やし、最終的には宗教が中国の科学の欠如の根源であると結論付けました。「神聖な立法者が非人間の自然法の概念を作り出したことは一度もなかった」と。
さらに、政教分離や財産権の考え方は、キリスト教に記述されています。私たちにとって重要なのは、倫理的な平等の観念です。東洋の伝統的な倫理は階級秩序ですので、普遍的な規則や秩序を追求することはありませんし、常に他の人よりも上位の人が存在し、最高の支配者になります。しかし、キリスト教では、すべての人が平等であり、たとえばパウロは奴隷主に奴隷を善待するように勧めています。「彼らとあなたたちは、天において同じ主を持っている。彼は人を偏らない。」
そして、最初の近代国家であるアメリカの「独立宣言」は次のように述べています。「次の真理は自明のものと考えます：すべての人は平等に生まれ、創造主は彼らに幾千もの剥奪できない権利を与えました。その中には生命、自由、幸福の追求の権利が含まれます。」倫理的な平等の観念は革命的です。そして、これが東洋の伝統が現代化するのが難しい理由です。
伝統的な文化の迷妄は、懐古的な感情です。しかし、どんな伝統的な文化も、あらゆるものが生命サイクルを持つように、更新されなければ永続することはありません。そして、更新の条件は新しいものを受け入れることしかできません。これが西洋文明が常に勝利に向かうことができる秘密です。
エドワード・ヒルズの「伝統について」によれば、「伝統は自己を再生または完璧にすることができません。生きている、知識を求める、欲望を持つ人間だけが伝統を作り、再定義し、変更することができます。」生命への尊重、生活への愛、倫理的な関心の平等、教義を保守することではなく、伝統的な文化に対する正しい態度です。ヘーゲルの精神をよく理解し、生命の崇高さと文化の他者への開放的な心を持つことが重要です。それによって、無駄に生命を浪費することなく、地に足をつけた生活を送ることができます。