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andrewji8

Being towards death

Heed not to the tree-rustling and leaf-lashing rain, Why not stroll along, whistle and sing under its rein. Lighter and better suited than horses are straw sandals and a bamboo staff, Who's afraid? A palm-leaf plaited cape provides enough to misty weather in life sustain. A thorny spring breeze sobers up the spirit, I feel a slight chill, The setting sun over the mountain offers greetings still. Looking back over the bleak passage survived, The return in time Shall not be affected by windswept rain or shine.
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底層の闘争:なぜ弱者同士はしばしば互いに傷つけ合うのか?

老舍の『茶館』が現実主義の偉大な作品とされる理由は、あまりにも現実的だからです。例えば、常四爷と二德子の名場面で、常四爷は言います:「威厳を示して、洋人と戦おう!」しかし二德子は言います:「洋人には触れられないし、あなたにも触れられないのに?」

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鲁迅は『狂人日記』の中で書いています:「歴史を開くと、年代がなく、歪んだページには『仁義道徳』という文字が書かれている。私はどうしても眠れず、夜通しじっくり見て、文字の隙間から『食人』という二文字を見つけた!」『茶館』では、この「食人」の論理が底辺社会で繰り返し上演されます —— 強者が弱者を飲み込むのではなく、弱者同士が互いに食い合うのです。そして無能な人ほど、弱者をいじめるのが好きです。まさに鲁迅が言ったように:底辺の人々は互いに傷つけ合い、彼らは羊であり、同時に凶獣でもある;自分より凶暴な凶獣に出会うと羊のようになり、自分より弱い羊に出会うと凶獣のようになります。これは人性の悪であり、底辺の互害です。

なぜこうなるのか?#

まずは経済的困難です。『茶館』の中で、底辺の人々が享受する資源は非常に少ないです。例えば、茶館の主人王利発はよく言います:「改善しても、どんどん冷たくなる、氷のように冷たい!」王利発は賢く、努力して経営していますが、ますます重くなる生活のプレッシャーから逃れることができません。他の普通の人々はなおさらです。生存資源が極度に不足すると、人性の悪が引き出され、底辺の互害が生存の必然的な選択となります。合法か非合法か、道義か不義か、彼らの目には何の違いもありません。『茶館』の中で、人身売買を行う刘麻子は、康順子とその父娘に対して一切の同情を示さず、逆に火事場泥棒のように、15 歳の康順子を騙して買い取り、主顧に 200 両を要求し、康順子の父には 10 両しか分け与えません。

次に、心理的異化です。ピラミッド型の社会モデルでは、底辺の人々の尊厳は簡単に踏みにじられます。生存の厳しさ、尊厳の欠如が長引くと、恐怖と麻痺が底辺の人々の集団心理を支配します。彼らは不満を高い階層の人々にぶつけることができず、より底辺の人々にぶつけるしかなく、互いに傷つけ合う悪循環に陥ります。底辺の人々が少しでも権力を持つと、さらに下の人々をいじめるようになります。なぜなら、同じ底辺の人々は権力もなく、無力であることを知っているからです。そして彼らは特に犬のようで、強者の前では頭を下げ、尻尾を振って懇願し、弱者の前では牙をむき出しにします。権力に媚び、弱者をいじめることが、典型的な底辺の悪、平凡の悪です。例えば、『茶館』の二德子は、洋人や官兵に出会うと、遠くに逃げるか、敬礼して従います。しかし、休憩している車夫や乞食に出会うと、凶悪な顔を見せます。

最後に、社会的圧力です。『茶館』の中で、権力がすべてを支配し、底辺の人々は狭い生存空間を得るために、さまざまな権力体系に依存せざるを得ず、同類を抑圧する道具として積極的または受動的に機能しなければなりません。したがって、底辺の互害は、底辺が互いに傷つけ合うことを好むのではなく、互いに傷つけ合うことが生き残る唯一の方法なのです。法家が設計した利出一孔のように、すべての資源が権力の手に握られ、生き残るためにはすべての競争者を打ち負かさなければなりません。常四爷の叫びのように:「私は私たちの国を愛しているが、誰が私を愛しているのか?」これは、すべての骨を主人が独占している犬の群れのようなもので、時々主人が犬の群れに骨を投げると、最も凶暴で、最も計算高く、最も運の良い犬だけがその骨の主人になれるのです。彼らが互いに傷つけ合わなければ、この骨を奪うことはできません。

さらに悲しいことに、多くの底辺の人々は、抑圧の論理を認めるだけでなく、抑圧の体系を積極的に維持します。例えば、『茶館』の松二爷は、善良でありながら、自分の鳥かごのことしか気にしません。この抑圧への黙認と現実からの逃避は、実際には抑圧体系の間接的な維持であり、底辺の互害を助長しています。このような互害のモデルの中で、民衆は完全に原子化され、決して力を合わせることができず、思考能力を失った後の底辺の互害に溺れ、ひっくり返った世界を疑うことなく信じ続けます。

このような底辺の互害で、誰が利益を得るかは明らかです。胡適は言いました:「人性の最大の悪は、人が持っていることを憎み、人が持っていないことを笑うことであり、あなたが貧しいことを嫌い、あなたが裕福であることを恐れることです。」人と人が初めて出会うとき、まず相手の身分と価値を見極め、その後、相手にひざまずかせるか、自分がひざまずくかを選びます。人性の最大の悪は、自分の最小の権力の範囲内で、最大限に他人を困らせることです。

実際、底辺に生まれることは恐ろしいことではありません。恐ろしいのは、この底辺の互害の弱者思考です。彼らは繰り返し引き裂かれる中で、徐々に力を消耗し、最終的には誰も底辺の泥沼から逃れることができません。なぜなら、彼らは奴隷として慣れてしまっているからで、彼らの目には、他人を自分の奴隷にさせるか、自分が他人の奴隷になるかしかなく、普通の人になることを考えたことがないからです。

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